La belleza del Monstruo

Los monstruos fascinan. Amados y temidos, observados con precaución pero al mismo tiempo admitidos libremente. Penetran con toda la fascinación de lo horrendo en la literatura, en la pintura, en los comics y en el cine. Algunas personas los miramos  con los mismos ojos de la pequeña María que le regalaba una margarita a Frankenstein, otras aparentan rechazarlos pero en el fondo sienten el mismo deleite y placer al contemplar su horrible belleza. Lo explicaba ya Friederich Schiller en Del arte trágico (1792): “es un fenómeno general en nuestra naturaleza que lo que es triste, terrible y hasta horrendo nos atrae con una fascinación irresistible; que las escenas de dolor y de terror nos repelen y nos atraen con la misma fuerza.”

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Gravado de H.Bary en De monstrorum natura, causis et differentiis de F.Liceti

¿Pero qué es un monstruo? La palabra monstruo procede del verbo latín monstrare (mostrar). Fortunio Liceti en su obra De monstrorum natura, causis et differentiis define a los monstruos como “todo aquello que suscita admiración, sorpresa y que nos asombra, sea en un modo negativo o positivo”. Una mujer bellíssima, según Liceti, es un monstruo, mientras que la deformidad de una persona lisiada no lo es puesto que no nos asombra ni nos maravilla.

043Gravado de Münster.

La palabra monstruo también posee una etimología más discutida, la de monestrum, derivada del verbo moneo, el infinitivo del cual es monere, que significa avisar, advertir. El lingüista Félix Gaffiot sostiene que monstrum y monstrare están relacionados con monere (advertir). Lo cierto es que la tradición de los monstruos como presagio de un acontecimiento o de un prodigio futuro, como signos de una catástrofe o de un mensaje divino,  es antigua. Ya en los Anales (I, XII), Tácito relataba que el nacimiento de un monstruo habia sido interpretado como un presagio de la muerte de Claudio. En el siglo XVI Boaistuau nos recuerda que el niño nacido en 106 en Núrsia (Italia) con el vientre abierto que dejaba ver sus intestinos, anunció la victoria romana contra Jugurtha, rey de Numídia.

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Gravado de Boaistuau

Por lo que respecta a su simbología, el psicólogo francés Paul Diel considera que los monstruos simbolizan una función psíquica en cuanto transtornada: la exaltación afectiva de los deseos, la exaltación imaginativa en su paroxismo, las intenciones impuras. En el aspecto o plano social, el motivo del monstruo que devasta un país simboliza el reinado nefasto de un monarca pervertido, tiránico o débil. La lucha contra el monstruo significa el combate para liberar a la conciencia apresada por el inconsciente. Para Ania Teillard el monstruo se identifica con la líbido.

209Gravado de Paré. Monstruo marino.

Tampoco se puede olvidar que los monstruos además están incluídos en el diseño providencial de Diós. San Agustín en “La ciudad de Diós” aborda el tema: “los monstruos también son criaturas divinas, y en cierto modo pertenecen también al orden providencial de la naturaleza”. Así es que ya tenemos excusa para disfrutar de los grifos, esfinges, sirenas-pez, sirenas-pájaro, quimeras, gorgonas, minotauros, tritones, hidras, dragones, hombres marinos, pájaros con cabeza de cuadrúpedos y tantos más. Porque son “divinos”.

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11 comentarios

Archivado bajo Caviares de arte, Caviares de libros

11 Respuestas a “La belleza del Monstruo

  1. Grognon

    Creo que buena parte de los mayores monstruos de hoy en día ( y quizás históricamente) pertenecen a la clase política. No acostumbran a tener deformidades físicas e incluso los hay de bien parecidos/as. La cuestión es que, en mi caso, me despiertan un elevado nivel de repulsión y, de vez en cuando, cierta admiración por lo que son capaces de hacer mal.

    Por otro lado, todos los que se creen diferentes al resto de mortales y que pretenden ser “todo aquello que suscita admiración, sorpresa y que nos asombra, sea en un modo negativo o positivo”, en realidad pienso que son banalmente normales.

  2. Monsieur Grognon: Tiene razón, pero yo pondría en el mismo nivel (o superior) a la clase financiera, que al fín y al cabo domina a la polítca. // Las sorpresas me gustan, los que van de “diferentes” no.

  3. tu

    Viviendo en Barna (eso lo supongo) se te olvidaron las infaltables gárgolas. ¿Por qué están del lado de afuera? ¿Para separar lo sagrado de lo profano o sólo porque son simples desagües?
    La fascinación por lo monstruoso, dentro de la filosofía de la estética, se conoce como lo sublime. Es un tipo de belleza que conmueve en exceso y paraliza. Y es que en el fondo todos somos monstruos.

  4. Tu, soy una “exiliada” voluntaria en un pueblecito costero del Maresme pero paso mucho tiempo en la ciudad condal. Las gárgolas siempre las he visto más como seres protectores de un espacio íntimo, sagrado. Como el dragón de Gaudí en la puerta de hierro forjado de las “Cavallerisses” del Conde Güell. // Bueno, lo sublime no siempre es monstruoso -si nos remitimos al concepto original de Longino-, aunque sin duda puede serlo. Sobre el tema de que todos somos unos monstruos… Rotundamente de acuerdo ^_^

  5. Herodoto y Marco Polo, también hablan de monstruos en sus escritos. Interesante. Y algo relacionado, por el lado cinematográfico, es la película “Freaks”, si no me equivoco de Tod Browning, de allá de los 30s en el siglo pasado (pesado), el mismo director que hizo Drácula, con Bela Lugosi. Monstruos y más monstruos.

  6. arturovillarrubia

    Uno de los mejores comentarios sobre el monstruo lo hizo Richard Matheson con el final de “Soy Leyenda” la (excelente) novela de vampiros transformada en (mediocre) vehiculo para el lucimiento de Will Smith.
    La monstruosidad es en todo caso una cuestión de perspectiva.
    Creo que fue Cervantes quien llamó a Lope Fenix de los ingenios y monstruo de la naturaleza.

  7. *Mobtomas: Fantásticas referencias. Sospecho que Marco Polo o bien se tomaba algo raro o bien sufrió una sobredosis de arte románico… sus descripciones de algunas tribus no se entienden demasiado sin pensar en el consumo de determinadas substancias o la posesión de una imaginación arrolladora.
    ¡Freaks! La gran película de culto. Le agradezco mucho que me haga pensar en ella. Ojalá muchos “no-monstruos” pudieran contar con el código de honor de estos monstruos. Saludos y gracias por la visita.

    *Arturo: Más referencias estupendas. Puede que sean elucubraciones extrañas personales, pero creo que Saramago en su “Ensayo sobre la ceguera” reproduce un poco las luchas de Neville para entender la plaga que ha transformado a toda la humanidad excepto a él, que leemos en Matheson. Desconocía el comentario de Cervantes, gracias.

  8. Pingback: Viajes con mi tía » Blog Archive » Killing the dragon

  9. Bueno, habría que aclarar que Marco polo no fue exactamente quien escribió el libro, sino que se lo dicto a otro preso con el que compartió cárcel en Génova. Y escribir libros desde una cárcel puede potenciar bastante la imaginación.
    De todas maneras por esa época tampoco había una separación clara en lo que era realidad o ficción, y la mayoría de los libros de viajes de esas épocas están cargados con mucha información procedente de rumores o imaginación.

    Bueh, le estoy echando un vistazo al blog y disfrutando del caviar. Y te comento aquí solo para felicitarte por la calidad, y para comentarte que si no me equivoco de aquí a unas semanas creo que habrá un “Polifemo” literario dedicado a los monstruos.
    Los polifemos son unas tertulias que desarrolla un colectivo de Barna que suelen ser bastante interesantes a los que he tenido el placer de asistir varias veces como espectador.
    Un saludo.
    V.

  10. Muchas gracias Vigo. Es un placer que te pasees por Más caviar, por favor… Tendré en cuenta lo de los polifemos, y si puedo, a la próxima iré, desconocía esta actividad.

  11. Pingback: ¿Cuál es la moraleja de Hänsel y Gretel? | sociologia ordinaria

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